Critón

El Critón es un diálogo breve de Platón, escrito en la primera etapa de su producción y muy próximo en contenido a la Apología. Se sitúa en la celda de la prisión de Atenas, poco después de que Sócrates haya sido condenado a muerte por el tribunal, y narra la conversación entre el maestro y su viejo amigo Critón de Alópece, hombre acomodado que ha acudido para proponerle una fuga que le salvaría la vida. La escena se ambienta en el año 399 a. C., en un momento de fuerte inquietud en Atenas, tras la restauración democrática y tras décadas de guerra, pestes, cambios constitucionales y el gobierno de los Treinta Tiranos, cuando la ciudad vivía además un clima de relativismo alimentado por los sofistas.

A diferencia de otros diálogos de Platón, el Critón no busca definir un concepto general ni refutar una tesis, sino tomar una decisión concreta de vida o muerte. Critón presenta cuatro razones a favor de la huida: la pérdida irreparable de un amigo, la mala reputación que caería sobre quienes no hicieron lo posible por salvarlo, el abandono de los hijos y la urgencia del momento. Sócrates responde que no debe guiarse por la opinión de la mayoría, sino por la de quien sabe, como el médico frente al atleta, y que lo único relevante es si la acción es justa, no si conviene o si provoca vergüenza. De ahí concluye que nunca debe cometerse injusticia, ni siquiera como respuesta a una injusticia previa.

El núcleo del diálogo es la llamada prosopopeya de las Leyes: Sócrates imagina que las leyes de Atenas le hablan directamente y le recuerdan que la ciudad le dio la vida, la educación y el marco en el que vivió, y que aceptó sus normas durante toda su existencia. Fugarse sería, según ellas, destruirlas y comportarse como un fugitivo que pierde su coherencia, mientras que acatar la sentencia es la forma de permanecer justo.

El texto ha sido leído como una de las primeras formulaciones de la idea de contrato social y como una defensa de la obediencia a las leyes, aunque su interpretación sigue discutida. Durante siglos fue una obra poco conocida en Occidente, hasta que el humanismo renacentista la recuperó con traducciones latinas y ediciones griegas, y desde entonces ha sido objeto de debate entre quienes la consideran un alegato de obediencia incondicional y quienes ven en ella una afirmación de la coherencia moral del individuo frente al poder.