Temor y temblor

Temor y temblor es una obra filosófica de Søren Kierkegaard publicada en 1843 bajo el seudónimo de Johannes de silentio ("Juan del silencio"). Se considera uno de los textos más influyentes del autor y una aportación fundamental a la filosofía de la religión y al existencialismo. Su punto de partida es el episodio del Génesis 22, conocido como la ligadura de Isaac: Dios pide a Abraham que sacrifique a su hijo, y el patriarca se dispone a obedecer. El título procede de la Carta a los Filipenses (2:12), que invita a "seguir trabajando en la salvación con temor y temblor".

La obra se abre con un exordio que presenta cuatro versiones imaginarias de la historia, en las que Abraham está dispuesto a cumplir el mandato, pero algo se quiebra: el patriarca o Isaac pierden la fe, o Abraham se hunde en la culpa. De Silentio no considera que ninguna de ellas muestre una fe genuina, lo que indica que la mera disposición a obedecer no basta. Le sigue un panegírico de Abraham, "padre de la fe", cuya grandeza no reside solo en su disposición al sacrificio, sino en su confianza en que Dios no lo exigiría o lo restituiría.

El núcleo conceptual es la distinción entre la fe y la resignación infinita. El caballero de la resignación renuncia a lo que ama y acepta la pérdida como definitiva. El caballero de la fe da un movimiento adicional, "en virtud de lo absurdo": cree que recuperará lo entregado. De Silentio afirma comprender la resignación, pero no la fe. Frente a la filosofía de Hegel, que pretende integrar toda acción en un sistema ético racional, el autor sostiene que la figura de Abraham no puede reducirse a ese marco: o existe una categoría que trasciende la ética, o la fe no existe.

La segunda parte se organiza en tres problemas. El primero pregunta si existe una suspensión teleológica de lo ético: a diferencia de Agamenón, Jefté o Bruto, cuyos sacrificios pueden justificarse ante su comunidad, Abraham actúa solo por su relación directa con Dios. El segundo se pregunta si existe un deber absoluto para con Dios que prevalezca sobre los demás deberes; el caballero de la fe queda aislado y no puede explicarse a otros sin caer en la tentación de volver a la ética universal. El tercero examina si es éticamente defendible que Abraham ocultara su prueba a Sara, a Eliezer y a Isaac, y acude a relatos como el de Agnete y el tritón, la boda de Tobías o el Fausto para distinguir un silencio demoníaco, nacido de la culpa, de un silencio religioso, nacido de la incomunicabilidad de la fe.

La obra ha sido leída como una crítica al racionalismo idealista, como una defensa de la singularidad del individuo ante lo universal y como una de las raíces del pensamiento existencialista del siglo XX. Sus interrogantes sobre la obediencia, la responsabilidad y el sentido de la fe siguen siendo objeto de debate en la filosofía contemporánea.