La religión dentro de los límites de la mera razón

La religión dentro de los límites de la mera razón es una obra de Immanuel Kant publicada en abril de 1793. Su punto de partida fue un ensayo, «Sobre el mal radical de la naturaleza humana», que Kant envió en 1792 a la revista Berlinische Monatsschrift y que constituye la primera parte del libro. A ese texto se sumaron otras tres partes, escritas para completar un conjunto que Kant había concebido inicialmente como una serie de artículos independientes.

El contexto de la obra es el de la censura religiosa en Prusia. En 1791, el rey Federico Guillermo II promulgó un edicto que restringía la enseñanza y la publicación de doctrinas deístas o socinianas. Cuando la revista rechazó la segunda parte, Kant optó por reunir los cuatro escritos en un libro y lo publicó con el imprimatur de la facultad de filosofía de la Universidad de Jena, eludiendo así la revisión de los censores teológicos. Por ello fue reprendido, y en 1794 recibió una orden real que le impedía seguir escribiendo sobre religión, a la que se atuvo hasta la muerte de Federico Guillermo II.

El libro sostiene que el ser humano posee una disposición originaria al bien, pero también una inclinación al mal que Kant considera radical, porque afecta al fundamento mismo de las máximas morales. Frente a esa condición, plantea que la lucha entre el principio bueno y el malo se resuelve en la adopción de una vida ética guiada por la razón, y que la verdadera religión consiste en la moralidad misma, de modo que la fe histórica, con sus ritos, dogmas y jerarquías, solo tiene valor en la medida en que sirve a ese fin. Esta postura lleva a Kant a criticar la superstición, el ritualismo y el poder eclesiástico, y a proponer una comunidad ética de carácter universal, a la que llama reino de Dios en la tierra.

La estructura se organiza en cuatro partes. La primera trata del mal radical; la segunda, de la lucha de los principios bueno y malo por el dominio sobre el ser humano; la tercera, de la victoria del bien y la fundación de un reino de Dios en la tierra, con una representación filosófica y otra histórica; y la cuarta, de la distinción entre el servicio verdadero a Dios y el servicio falso propio de las religiones estatutarias.

La obra ha sido objeto de debate sobre su propósito y sobre el alcance de su crítica a la fe histórica, pero su influencia en la teología y la filosofía de la religión posteriores es indiscutible. Ha sido leída como antecedente de las interpretaciones éticas de la religión y de la teología crítica de los siglos XIX y XX.