
Swami Vivekananda
1863–1902 · monje, pensador y líder religioso indio, principal discípulo de Ramakrishna
Nacimiento y primeros años
Narendranath Datta nació el 12 de enero de 1863 en Calcuta, en una familia bengalí de la casta aristocrática de los kayastha. Su padre, Vishwanath Datta, era abogado en el Tribunal Superior de Calcuta, y su madre, Bhubaneswari Devi, una mujer muy devota. La combinación de la actitud racional y progresista del padre con la religiosidad de la madre influyó en su carácter. Desde niño mostró una mente precoz y una memoria excelente, y gustaba de meditar ante las imágenes de dioses como Shiva, Rama o Hanuman. Era travieso e inquieto, hasta el punto de que su madre llegó a decir que había pedido un hijo a Shiva y este le había enviado uno de sus demonios.
Formación
En 1871 ingresó en la Metropolitan Institution de Ishwar Chandra Vidyasagar. Tras un periodo en Raipur, volvió a Calcuta en 1879 y fue el único alumno que obtuvo primera división en el examen de ingreso del Presidency College. Era un lector voraz: estudió filosofía, religión, historia, ciencias sociales, arte y literatura, así como los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita, el Ramayana, el Mahabharata y los Puranas. Se formó también en música clásica india y practicó gimnasia, deportes y actividades organizadas. En la Escuela General de la Iglesia Escocesa estudió lógica y filosofía occidentales, y completó su licenciatura en 1884. Leyó a Hume, Kant, Fichte, Spinoza, Hegel, Schopenhauer, Comte, Mill y Darwin, y se interesó especialmente por el evolucionismo de Herbert Spencer, con quien llegó a cartearse y cuya obra Educación tradujo al bengalí. Su profesor William Hastie lo consideraba un genio.
Búsqueda espiritual y el encuentro con Ramakrishna
Antes de conocer a Ramakrishna, Narendra frecuentó los círculos del Brahmo Samaj, en especial el de Keshab Chandra Sen, cuyas ideas monoteístas y racionalistas marcaron sus primeras convicciones. Preguntó a diversas personalidades si habían visto a Dios, sin obtener respuestas que le satisficieran. Hacia 1881 conoció a Ramakrishna en Dakshineswar, quien le respondió que sí veía a Dios, tan real como lo veía a él, y que las lágrimas por Dios eran las que más valían la pena. Al principio Narendra rechazó sus visiones y el culto a Kali, y se burló de la idea advaita de la identidad con lo absoluto. Ramakrishna le pidió únicamente que tratara de ver la verdad desde todos los ángulos. Tras años de pruebas, Narendra lo aceptó como maestro de corazón. La muerte de su padre en 1884 dejó a la familia en la ruina, y en ese periodo de penuria encontró en Ramakrishna un apoyo decisivo.
La vida monástica y los viajes por la India
Tras la muerte de Ramakrishna en agosto de 1886, sus discípulos fundaron en Baranagar un monasterio modesto que se convertiría en el primero de la orden Ramakrishna. En diciembre de 1886, en la aldea de Antpur, Narendra y otros ocho discípulos tomaron votos monásticos. En 1888 abandonó el monasterio como parivrajaka, monje errante, llevando consigo un cuenco de agua, un bastón y dos libros, el Bhagavad Gita y La imitación de Cristo. Durante cinco años recorrió el subcontinente, dormitando en palacios y en chozas, y observó de cerca la pobreza y las desigualdades de castas. En Khetri, el rajá Ajit Singh le sugirió el nombre de Vivekananda, que puede entenderse como «la dicha del discernimiento». En diciembre de 1892 llegó al cabo Kanyakumari y allí, según relató, meditó durante tres días sobre el pasado, el presente y el futuro de la India.
El Parlamento de las Religiones de Chicago
Animado por personas de Madrás y por algunos príncipes, Vivekananda partió hacia Estados Unidos en mayo de 1893 para participar en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago. Como no tenía credenciales, el profesor John Henry Wright de Harvard, que le consideró un hombre excepcional, respondió a sus dudas con la frase de que pedirle credenciales era como pedir al sol que justificara su derecho a brillar. El 11 de septiembre de 1893 pronunció su célebre discurso que comenzaba con «Hermanas y hermanos de América», y recibió una ovación de casi dos minutos. Defendió la tolerancia religiosa y la aceptación universal. La prensa lo calificó de orador por derecho divino y figura más destacada del Parlamento.
Actividad en Occidente
Durante los años siguientes dio conferencias por Estados Unidos y Gran Bretaña, y en Nueva York fundó en 1894 la Vedanta Society. Impartió clases gratuitas de vedanta y yoga, y publicó en 1896 Raja Yoga, una interpretación de los Yoga Sutras de Patañjali que tuvo una influencia duradera en la comprensión occidental del yoga. Conoció a Margaret Noble, que se convertiría en Hermana Nivedita, y al indólogo Max Müller. Rechazó cátedras en universidades estadounidenses para no comprometer su vida monástica. Su éxito le trajo también críticas, en parte de misioneros cristianos a los que atacó con dureza.
Regreso a la India y obra social
Regresó a la India en 1897 y fue recibido con entusiasmo. En sus Conferencias de Colombo a Almora llamó a la renovación nacional, a erradicar la discriminación de castas, a promover la ciencia y la industria y a combatir la pobreza. Fundó la Misión Ramakrishna, dedicada al servicio social, y el Ramakrishna Math, orden monástica de formación espiritual, con sede en Belur. También impulsó las revistas Prabuddha Bharata y Udbodhan, y la labor de socorro durante una hambruna en Murshidabad. Con idéntica energía viajó de nuevo a Occidente entre 1899 y 1900, fundó centros en San Francisco y Nueva York, y asistió al Congreso de Religiones de París.
Muerte y legado
Su salud, quebrantada por el asma, la diabetes y el insomnio, empeoró en sus últimos años. El 4 de julio de 1902, tras meditar y dar clases a sus discípulos, sufrió una hemorragia cerebral y murió en Belur Math a los treinta y nueve años. Sus seguidores interpretaron su muerte como el mahasamadhi, la absorción final en Dios. Su pensamiento sintetizó el vedanta advaita con la práctica del yoga y con una ética de servicio al prójimo, que llamó daridra narayana seva, servicio al dios pobre. Es considerado por muchos como uno de los grandes pensadores indios modernos, inspiró a figuras como Gandhi, Tagore, Subhas Chandra Bose y Sri Aurobindo, y su cumpleaños se celebra en la India como Día Nacional de la Juventud.
Ideas clave
- Advaita vedanta: la realidad última (Brahman) es una y el yo individual (atman) no es distinto de ella.
- Unidad de las religiones: todas las vías espirituales conducen a una misma verdad, y ninguna debe imponerse a las demás.
- Servicio como espiritualidad: ayudar al prójimo, especialmente a los pobres, es una forma legítima de práctica religiosa.
- Yoga práctico: la meditación y la disciplina interior son caminos accesibles a cualquier persona, no solo a los renunciantes.
- Renovación de la India: la regeneración espiritual debe ir unida a la educación, la reforma social y la superación de las castas.
Por dónde empezar
Raja Yoga 1896
Raja Yoga es una buena puerta de entrada porque presenta, en un lenguaje dirigido a lectores occidentales, la interpretación de Vivekananda de los Yoga Sutras de Patanjali. El lector encontrará explicaciones accesibles sobre la concentración, la meditación y el control de la mente, junto con la idea de que el yoga es una disciplina práctica y no solo una serie de posturas.
Después: Jnana Yoga. Jnana Yoga amplía el horizonte hacia la filosofía vedanta y el conocimiento como vía de liberación, temas centrales del pensamiento del autor.
Obras en Filopedia
- Raja Yoga 1896
- Jnana Yoga 1899
- Bartaman Bharat 1899
Libros para leer
- Jnâna Yoga, Part II: Seven Lectures InglésEPUB 226 KBLeer en línea
Curiosidades
Un discurso de apertura
Su intervención en Chicago comenzó con «Hermanas y hermanos de América» y, según se cuenta, el público se puso en pie y aplaudió durante casi dos minutos.
Un maestro paciente
Narendra puso a prueba a Ramakrishna con dudas y discusiones durante años, y el maestro nunca le pidió que abandonara el razonamiento.
Maestros e influencias
Maestros
- Ramakrishna 1836–1886
Discípulos
- Sister Nivedita 1867–1911
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