Teoría de la acción comunicativa

La Teoría de la acción comunicativa es una obra del filósofo y sociólogo alemán Jürgen Habermas publicada en 1981 en dos volúmenes. Continúa el proyecto que Habermas había iniciado con Lógica de las ciencias sociales (1967): fundamentar las ciencias sociales en una teoría del lenguaje. Surgió de una serie de conferencias pronunciadas por el autor en la Universidad de California en Berkeley, y tras la acogida crítica de Conocimiento e interés (1968), Habermas se apartó del análisis contextual e histórico del saber social para desarrollar lo que sería esta teoría.

Su punto de partida es la crítica a la concepción de la razón heredada de la filosofía moderna de la conciencia, de corte subjetivista e individualista. Habermas sostiene que la acción humana y el entendimiento pueden analizarse con fruto como estructuras lingüísticas, y que toda emisión lingüística anticipa una libertad frente a la dominación innecesaria. A partir de ahí distingue entre acción instrumental, orientada al éxito en un contexto no social; acción estratégica, orientada al éxito en un contexto social; y acción comunicativa, orientada a la comprensión mutua. Propone además una teoría de la racionalidad comunicativa que no se apoya en fundamentos últimos, sino en una validación pragmática contrastable en contextos históricos.

El primer volumen, Racionalidad de la acción y racionalización social, reconstruye la teoría de la racionalidad a partir de una relectura crítica de Max Weber y de la idea de racionalización. El segundo, Crítica de la razón funcionalista, construye un concepto de sociedad de dos niveles: el mundo de la vida, donde se coordina la acción mediante el entendimiento, y el sistema, regido por medios de control como el dinero y el poder. La modernidad, según Habermas, produce patologías cuando los medios sistémicos colonizan ámbitos del mundo de la vida que requerirían el consenso lingüístico. Como salida, propone la recuperación de espacios de acción regidos por el entendimiento.

La obra ha tenido una enorme influencia en la sociología, la filosofía política y la teoría del derecho. Habermas la utilizó después como base de su teoría de la moral, la democracia y el derecho. En 1998 la Asociación Internacional de Sociología la incluyó entre los libros sociológicos más importantes del siglo XX, en el octavo puesto.