Ser y tiempo

Ser y tiempo (Sein und Zeit, 1927) es la obra principal del filósofo alemán Martin Heidegger y uno de los textos más influyentes de la filosofía del siglo XX. Se publicó en Halle, como fruto de años de lecciones y trabajo en la Universidad de Friburgo y la de Marburgo, y pretendía ser la primera parte de un proyecto mucho más amplio. El libro, tal como apareció, representa solo una tercera parte de ese plan; la segunda mitad prevista, que incluiría una crítica destructiva de la historia de la filosofía occidental, nunca llegó a escribirse.

El interrogante central de la obra es el sentido del ser: qué significa que algo sea, y por qué hay entes en lugar de nada. Heidegger retoma esta vieja cuestión de la ontología, tratada por Aristóteles, y se aparta tanto de la lógica de las proposiciones como de la idea de que el conocimiento teórico sea la relación más básica entre el ser humano y el mundo. Para abordarla adopta el método fenomenológico, heredado de Edmund Husserl, pero lo desplaza: en lugar de partir de la conciencia y la intencionalidad, parte de la existencia misma. El ser humano recibe el nombre de Dasein, «ser-ahí», un ente cuya esencia consiste en existir en un mundo y en comprenderse a sí mismo a partir de sus posibilidades.

La obra se divide en dos partes. La primera ofrece un análisis preparatorio del Dasein en su cotidianidad: el estar-en-el-mundo, el trato práctico con los útiles, la convivencia con otros, la angustia, la muerte y el cuidado (Sorge) como estructura unitaria de la existencia. La segunda examina la temporalidad como horizonte del ser del Dasein y ensaya una interpretación del tiempo a partir de la finitud y la muerte. Heidegger distingue entre la existencia inauténtica, dominada por el «uno» o la impersonalidad, y la existencia auténtica, que asume la propia finitud y las posibilidades propias.

Su recepción fue enorme. Influyó de manera decisiva en el existencialismo, en particular en Jean-Paul Sartre, y dejó huella en la hermenéutica de Hans-Georg Gadamer, en la deconstrucción de Jacques Derrida, en la psicoanálisis de Jacques Lacan y en la Escuela de Fráncfort, aunque Theodor Adorno la criticó duramente en El jargón de la autenticidad. Su vocabulario, lleno de neologismos, pasó en buena medida a la filosofía posterior. La obra tiene también una dimensión política delicada: Heidegger se afilió al partido nazi en 1933, y la dedicatoria a Husserl, de origen judío, fue retirada en las ediciones de la época nacionalsocialista y restituida después.