Ética demostrada según el orden geométrico

El conato (del latín conari, «esforzarse») es uno de los conceptos más característicos de la filosofía de Baruch Spinoza. Designa la inclinación innata de una cosa a perseverar en su ser y a acrecentarlo. Puede tratarse de una mente, de un cuerpo o de una combinación de ambos, y en la visión panteísta de Spinoza se identifica con la potencia misma de Dios expresada en la naturaleza. Aunque el término tiene una larga historia, pues ya aparecía en la Antigüedad con los estoicos y los peripatéticos para describir el instinto de conservación de hombres y animales, es en el siglo XVII cuando adquiere un sentido técnico. René Descartes lo empleó en sentido mecanicista, para explicar el movimiento y el reposo de los cuerpos y la tendencia de los objetos a alejarse del centro o a caer hacia él, mientras que Thomas Hobbes lo definió como el primer impulso mínimo del movimiento, origen de las emociones y de la voluntad. Spinoza recogió estas aportaciones y les dio una formulación propia dentro de un marco naturalista en el que hombre y naturaleza quedan unidos bajo un único conjunto de leyes.

En la Ética, Spinoza sostiene que «cada cosa, en cuanto está en sí, se esfuerza por perseverar en su ser». Una cosa no puede destruirse sino por la acción de causas externas, de modo que el conato expresa la esencia misma de cada individuo. Desde esta premisa, Spinoza explica el comportamiento humano, aparentemente irregular, como algo natural y racional: nuestros deseos, afectos y acciones se derivan del conato, que nos empuja hacia lo que aumenta nuestra potencia de obrar y nos aparta de lo que la disminuye. El deseo es, en este sentido, la conciencia del propio conato. Una acción es libre, para Spinoza, en la medida en que procede de la propia esencia del individuo y no está constreñida por fuerzas externas; el libre albedrío, en cambio, es una ilusión nacida de la ignorancia de las causas que nos determinan.

La influencia del concepto ha sido notable. Schopenhauer desarrolló su noción de «voluntad de vivir» en paralelo al conato, aunque sin limitarlo en el tiempo, y Nietzsche lo rechazó en favor de la voluntad de poder. Más tarde, la física clásica sustituyó el conato por nociones como la inercia y la conservación del momento, y en la teoría de sistemas se ha relacionado con la autopoiesis de los organismos vivos. Hoy el término se emplea sobre todo en el ámbito de la historia de la filosofía.