La decadencia de Occidente

La decadencia de Occidente es una obra en dos volúmenes de Oswald Spengler, publicada en Alemania. El primer volumen, subtitulado Forma y realidad, apareció en el verano de 1918; el segundo, Perspectivas de la historia universal, en 1922, y la edición definitiva de ambos se publicó en 1923. Spengler redactó el primer borrador hacia 1911 y lo revisó al comenzar la Primera Guerra Mundial, que marcó el clima intelectual de la obra. Era su primer libro importante, aparte de su tesis doctoral sobre Heráclito.

Spengler propone una revolución copernicana en la manera de mirar la historia: rechaza la división eurocéntrica en antigüedad, Edad Media y modernidad, y sostiene que la unidad significativa no es la época, sino la cultura. Cada cultura, a la que concibe como un organismo, atraviesa un ciclo de unos mil años de florecimiento y otros tantos de declive. Según su esquema, una cultura nace como una raza, se convierte en cultura propiamente dicha cuando produce nuevas ideas y, finalmente, deviene civilización, fase en la que la expansión militar y la confianza en sí misma van unidas a la pérdida de la capacidad creadora. Para ilustrarlo, sitúa la cultura clásica en el pensamiento griego temprano, su civilización en la expansión romana y su declive en la caída de Roma y Bizancio. Distingue al menos ocho culturas superiores: babilónica, egipcia, china, india, mesoamericana, clásica o apolínea, mágica (el Oriente Próximo no babilónico, con judaísmo, cristianismo e islam) y occidental o fáustica.

Su tesis central es que Occidente se halla en su fase final, comparable al Bajo Imperio romano, y que su decadencia es un hundimiento lento y prolongado, no una catástrofe repentina. Spengler aclaró más tarde que el título original alemán admitía mejor la idea de ocaso que la de hundimiento, y que el término «decadencia» había provocado malentendidos. Su método, que denominó morfología comparada de las culturas, busca las formas estructurales de cada civilización, sin atender tanto a sus funciones.

La obra tuvo una enorme repercusión en la Alemania de entreguerras, donde se leyó como diagnóstico de una crisis profunda, y despertó debates en toda Europa. Sus predicciones y su tono profético fueron muy discutidos por historiadores y filósofos, que le reprocharon el carácter especulativo de sus analogías biológicas y la arbitrariedad de sus comparaciones.