Hesicasmo

El hesicasmo es una corriente ascética y contemplativa de la tradición cristiana oriental que busca la quietud interior (hesychía, en griego, 'quietud, silencio, paz interior') y la unión con Dios mediante la oración continua, sobre todo la llamada «oración de Jesús».

El término deriva del verbo griego hesykházō, 'mantener la quietud', y designó primero la vida solitaria de los eremitas del desierto egipcio y palestino, hacia los siglos IV y VI. Con el tiempo pasó a nombrar una forma concreta de oración interior. Autores como Evagrio Póntico, Juan Clímaco, Máximo el Confesor o Simeón el Nuevo Teólogo recogieron esa espiritualidad, en la que el silencio exterior y la atención del espíritu preparan el encuentro con Dios por encima de imágenes y conceptos. Hacia el siglo XIII, un monje del monte Athos, Nicéforo el Hesicasta, describió procedimientos corporales como inclinar la cabeza hacia el pecho, coordinar la oración con la respiración y fijar la mirada en el centro del cuerpo. Estos métodos, recogidos luego en la colección conocida como Filocalia, fueron objeto de burlas y críticas de sus adversarios, que los compararon con la mera contemplación del ombligo.

El punto más conflictivo fue la controversia del siglo XIV en Constantinopla. Barlaam de Seminara criticó la doctrina sobre la luz que los hesicastas decían contemplar durante la oración, la misma que, según ellos, se había manifestado a los discípulos en el monte Tabor. Gregorio Palamás la defendió distinguiendo entre la esencia divina, incognoscible, y las energías divinas, increadas y accesibles al creyente. Dos concilios, en 1341 y 1351, respaldaron su postura, que pasó a formar parte de la teología ortodoxa. Los críticos sostenían que el hesicasmo era una forma de quietismo, pero para sus defensores era una vía legítima hacia la theosis, la divinización del hombre.

Hoy el hesicasmo sigue vivo en el monacato ortodoxo, y la oración de Jesús se ha difundido en Occidente, a menudo como práctica espiritual laica adaptada a la vida cotidiana. Su alcance y su relación con las influencias externas, como el sufismo o el yoga, siguen siendo objeto de debate entre historiadores y teólogos.