Qutb al-Din al-Shirazi

Qutb al-Din al-Shirazi (Kazerun, 1236 - Tabriz, 1311) fue un erudito y poeta persa del siglo XIII, cuya obra abarcó la astronomía, las matemáticas, la medicina, la física, la teoría musical, la filosofía y el sufismo. Su pensamiento se sitúa en la tradición islámica de la filosofía iluminista, heredera de Avicena y de Suhrawardi, y por eso su figura resulta importante para entender cómo se transmitió y comentó el saber griego y persa en el mundo islámico medieval.

Nació en el seno de una familia de médicos y sufíes. Su padre, Zia al-Din Mas'ud, ejercía la medicina en el hospital Mozaffari de Shiraz, y Qutb al-Din comenzó sus estudios con él. Tras la muerte de su padre, cuando tenía catorce años, lo sustituyó como oftalmólogo en ese mismo hospital y continuó su formación con varios maestros que dominaban el Canon de Avicena y sus comentarios. Hacia 1262 se trasladó a Maragha, donde Nasir al-Din al-Tusi dirigía el observatorio construido bajo protección de los ilkanes. Allí estudió astronomía y colaboró en la elaboración de las Tablas iljaníes, uno de los trabajos astronómicos más relevantes de su tiempo.

Durante las décadas siguientes viajó por Persia, Anatolia y Siria. En Konya fue juez en Sivas y Malatya y compiló obras de gramática, retórica y derecho. En 1282 fue enviado como embajador ante el sultán mameluco Qalawun, en Egipto. Su última etapa docente transcurrió en Siria y, poco antes de morir, se estableció en Tabriz, donde falleció en 1311.

En astronomía propuso modelos para el movimiento planetario que buscaban mejorar los principios de Ptolomeo, y llegó a discutir la posibilidad del heliocentrismo. Su obra más conocida, la Durrat al-taj, es una enciclopedia filosófica escrita en persa que recorre la física, la teología, la lógica, la ética, el misticismo y la música. Su comentario a la Hikmat al-ishraq de Suhrawardi es quizá su aportación filosófica más influyente, porque sistematizó la filosofía de la iluminación y la hizo accesible a generaciones posteriores de pensadores persas.

Su influencia perduró en las escuelas de Shiraz e Isfahán, donde sus comentarios se estudiaron durante siglos, y en la forma en que la filosofía islámica posterior leyó a Suhrawardi.