Emmanuel Lévinas

Emmanuel Lévinas (Kaunas, 1906 – París, 1995) fue un filósofo de origen judío lituano, vinculado sobre todo a Francia, y una de las figuras centrales del pensamiento ético del siglo XX. Se formó en la fenomenología alemana, pero su obra cruza también la filosofía judía, el existencialismo y la ontología. Su nombre suele asociarse a la tesis de que la ética es la filosofía primera.

Nacido en una familia judía tradicional, pasó parte de su infancia en Kaunas y, durante la Primera Guerra Mundial, en Járkov, donde vivió la revolución bolchevique. Regresó a Lituania en 1920 y poco después se trasladó a Francia para estudiar en Estrasburgo, donde entabló una amistad duradera con Maurice Blanchot. En 1928 acudió a Friburgo para seguir a Husserl y conoció a Heidegger, cuya obra le impresionó profundamente y de quien más tarde se distanció por su cercanía al nazismo. En 1930 publicó su tesis sobre la teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl.

Durante la Segunda Guerra Mundial sirvió como intérprete y fue hecho prisionero. Pasó el resto de la guerra en un campo cercano a Hannover, donde su condición de militar francés le protegió del trato reservado a otros judíos. Mientras tanto, gran parte de su familia de Lituania fue asesinada. Su esposa y su hija sobrevivieron gracias a la ayuda de Blanchot. Las notas que tomó en cautiverio dieron lugar a De la existencia al existente (1947), donde cuestiona la ontología de Heidegger y sostiene que el ser impersonal solo puede superarse en la relación ética con el otro.

En El tiempo y el otro, a partir de unas conferencias, sitúa el tiempo en la relación con una alteridad que no puede poseerse. Su gran obra, Totalidad e infinito (1961), critica la filosofía occidental por reducir al Otro a lo Mismo mediante el conocimiento y la dominación, y propone una ética en la que la responsabilidad hacia el otro precede a cualquier búsqueda objetiva de la verdad. Tras la guerra dirigió la Alianza Israelita Universal y la Escuela Normal Israelita Oriental de París, y más tarde enseñó en Poitiers, Nanterre y La Sorbona.

Su pensamiento ha influido en la filosofía, la teología y los debates sobre la responsabilidad ante el otro. Su crítica a la totalidad sigue siendo un punto de referencia para quienes buscan una alternativa a la política y a la razón entendidas como dominio.