Algacel

Al-Ghazali, conocido en el mundo latino como Algazel, fue un teólogo, jurista, filósofo y místico persa de tradición suní, nacido hacia 1056 o 1057 en Tus, en el actual Irán, y muerto allí en 1111. Vivió bajo el Imperio selyúcida, en una época en la que los pensadores musulmanes intentaban conciliar la filosofía griega heredada con la fidelidad a la revelación. Su importancia reside en haber marcado el debate entre filosofía, teología y misticismo en el islam, y en que sus argumentos sobre la causalidad y el origen del mundo llegaron después a la tradición cristiana medieval.

Se formó en Tus, Gorgán y Nishapur, en el Corán, la tradición profética, el derecho islámico y disciplinas auxiliares como la gramática. Tuvo como maestros a Abu Ali Farmadi, sufí naqshbandí, y a Al-Juwayni, el gran teólogo de Nishapur, cuya muerte hacia 1085 le abrió el camino a la corte de Nizam al-Mulk, visir del sultán selyúcida. Este le nombró en 1091 profesor de la madraza Nizamiyya de Bagdad, el puesto académico más prestigioso del mundo musulmán de entonces. Desde allí enseñó derecho, refutó herejías y respondió a consultas de toda la comunidad.

En 1095 atravesó una profunda crisis personal. Abandonó su cátedra y a su familia, repartió sus bienes y se hizo asceta errante. Emprendió un viaje que le llevó a Damasco, donde, según la tradición, trabajó como barrendero de la mezquita y vivió en su alminar, y después a Jerusalén, Hebrón, Medina y La Meca. Durante esos años escribió buena parte de su obra más conocida, entre ella El resurgimiento de las ciencias religiosas, que pretendía devolver vigor a una tradición espiritual que consideraba adormecida. Hacia 1106 regresó a Nishapur para enseñar de nuevo en la Nizamiyya. Murió en Tus en 1111 y fue enterrado cerca de su casa.

Su producción es muy extensa, entre setenta y ciento treinta títulos según los cálculos. Destaca La incoherencia de los filósofos, dirigida contra Avicena y Al-Farabi. En ella empleó el mismo método lógico de los filósofos para mostrar sus contradicciones en tres tesis que consideraba incompatibles con la fe: la eternidad del mundo, el rechazo de la resurrección y el conocimiento divino solo de lo universal. Su crítica a la causalidad es célebre: observó que el algodón arde al contacto con el fuego, pero que la experiencia solo muestra una sucesión, no una conexión necesaria, de modo que Dios es la causa última de cuanto ocurre. Para él, la razón tiene límites ante lo divino y el conocimiento verdadero se alcanza también por la experiencia mística.

Su influencia fue doble. Por un lado, contribuyó a que el sufismo fuera aceptado dentro de la ortodoxia suní y a dar a la religiosidad una dimensión más interior. Por otro, su ataque a la filosofía es señalado por muchos historiadores como una de las causas del declive de esta en el mundo suní, aunque esa tesis se discute. Casi un siglo después, Averroes respondió con La incoherencia de la incoherencia. En el mundo islámico se le compara con san Agustín, pues también escribió una autobiografía espiritual, El que libra del error.